"Rytmi 0" - Marina Abramovićin vuoden 1974 taideperformanssi tarkastelussa

John Williams 30-09-2023
John Williams

R hythm 0 oli Marina Abramovićin vuonna 1974 tekemän taideperformanssin nimi. Performanssitaideinstallaatiossa Marina Abramović seisoi paikallaan, kun yleisöä kehotettiin tekemään hänelle mitä tahansa 72 esineellä, jotka hän oli asettanut pöytätasolle. Höyhen, ruusu, hajuvesi, leipä, hunaja, viinirypäleet, sakset, viini, skalpelli, metallitanko, naulat ja yhdellä patruunalla aseistettu pistooli kuuluivat mm.sisältyviä objekteja Rytmi nolla Tänään tutkimme Rytmi 0 analyysi ja olennaiset tosiasiat.

Rytmi 0 : Marina Abramovićin taideperformanssi 1974

Marina Abramovićin mukaan tehtävä ajoi hänen kehonsa äärirajoille. Aluksi vieraat olivat ystävällisiä, toivat hänelle kukan tai suukon. Kaikki alkoi rauhallisesti. Joku käänsi hänet ympäri. Joku tönäisi hänen kätensä ilmaan. Joku otti henkilökohtaisen kontaktin häneen. Napolilaisilta alkoi kuumentua. Kaikki hänen vaatteensa leikattiin hänen päältään kolmannella tunnilla terävällä terällä.terät.

Samanlaiset terät alkoivat tunnustella hänen lihaansa neljännellä tunnilla. Hänen kurkkunsa viillettiin auki, jotta hänen verensä voitiin imeä. Hänen vartaloonsa kohdistettiin useita pieniä seksuaalisia hyökkäyksiä. Hän ei olisi vastustanut raiskausta tai murhaa, koska oli niin omistautunut teokselle. Yleisön joukosta muodostui suojaryhmä vastauksena hänen valinnanmahdollisuuksiensa hylkäämiseen ja ihmisen psyyken implisiittiseen hajoamiseen. Ataistelu puhkesi katsojaryhmien välillä, kun ladattu ase painettiin hänen ohimolleen ja hänen sormensa kierrettiin liipaisimen ympärille.

Kuka on nainen tämän teoksen takana?

Johdatus Marina Abramovićiin

Kansalaisuus Serbian
Syntymäaika 30. marraskuuta 1946
Kuolinpäivä N/A
Syntymäpaikka Belgrad, Serbia

Marina Abramović kasvoi Jugoslaviassa sukulaisten luona, jotka olivat partisaaneja toisen maailmansodan aikana ja työskentelivät lopulta Josip Broz Titon kommunistihallinnon palveluksessa. Hän aloitti taideopinnot Belgradin kuvataideakatemiassa vuonna 1965. Lopulta häntä alkoi kuitenkin kiehtoa se, mitä mahdollisuuksia performanssitaide Abramović suunnitteli vuonna 1972 valmistuttuaan jatko-opinnoista sarjan raakoja performanssiteoksia, joissa hän käytti kehoaan sekä aiheena että välineenä.

Nämä teokset herättivät keskustelua paitsi niiden vaarallisuuden myös Abramovićin usein esiintyvän alastomuuden vuoksi, josta tulisi hänen töidensä yleinen piirre seuraavina vuosina.

Abramović lähti Amsterdamiin vuonna 1975 ja aloitti työskentelyn saksalaisen Frank Uwe Laysiepenin, samanhenkisen esiintyjän kanssa vuotta myöhemmin. Sukupuoli-identiteetti oli tärkeä osa heidän yhteistyötään. Kaksikko myös matkusti paljon, ja heidän Nightsea Crossing (1987), joka on pitkällinen vastavuoroisen keskittymisen ja meditaation teko, esitettiin yli kymmenessä eri paikassa eri puolilla maailmaa. Kun he päättivät lopettaa vuonna 1988, he loivat esityksen, jossa he lähtivät Kiinan muurin vastakkaisista päistä ja kokoontuivat keskelle sanomaan viimeiset jäähyväisensä.

Vuoteen 2005 mennessä hän oli alkanut miettiä performanssitaiteen tulevaisuutta, sillä yksittäisillä teoksilla ei yleensä ollut elämää alkuperäisen esityksensä jälkeen, lukuun ottamatta satunnaista videon säilyttämistä.

Samana vuonna Abramović esitti Seitsemän helppoa palaa , sarja hänen ja useiden muiden esiintyjien tärkeiden omien projektiensa uudelleenluomisia eli uudelleenesityksiä, joilla hän yritti vastustaa trendiä. Abramovićin työstä järjestettiin laaja retrospektiivinen näyttely MoMA:ssa vuonna 2010. Abramovićin ensi-ilta oli Taiteilija on läsnä performanssiteoksen, jossa hän istui rauhallisesti, kun museovieraat istuivat vuorotellen häntä vastapäätä ja tuijottivat häntä, kun hän tuijotti takaisin. Pitkät jonot kävijöitä muodostuivat, koska heillä oli mahdollisuus osallistua projektiin.

Marina Abramović esiintyy Taiteilija on läsnä MoMA:ssa toukokuussa 2010; Shelby Lessig, CC BY-SA 3.0, Wikimedia Commonsin kautta.

Elokuussa 2016 Abramović herätti närkästystä, kun hänen omaelämäkertansa alkuperäisestä versiosta levitettiin otteita, joissa hän vertasi aboriginaaleja dinosauruksiin ja totesi, että heillä on suuret vartalot - mikä näyttää olevan vain yksi huono seuraus heidän vuorovaikutuksestaan länsimaisen kulttuurin kanssa, eli runsaasti sokeria sisältävästä ruokailutavasta, joka lihottaa heidän astioitaan - ja keppimäiset jalat.

"Arvostan suuresti aboriginaaliväestöä, jolle olen velkaa kaiken", hän sanoi vastauksena sosiaalisessa mediassa nousseeseen kohuun.

Marina Abramović Tukholmassa vuonna 2017; Frankie Fouganthin, CC BY-SA 4.0, Wikimedia Commonsin kautta.

A Rytmi 0 Analyysi

Marina Abramović esiintyi Rytmi nolla , yksi hänen ankarimmista esityksistään, vuonna 1974 Galleria Studio Morrassa Napolissa, jossa hän otti täyden vastuun ja antoi yleisön käyttää pöydällä olevia esineitä haluamallaan tavalla. Kuuden tunnin näytelmä muuttui nopeasti hillittömäksi ja väkivaltaiseksi spektaakkeliksi, joka jäljitteli naisten hyväksikäyttöä ja valtadynamiikkaa.

Osa yleisöstä ryhtyi vahingoittamaan taiteilijan vartaloa kokeilevaan käyttäytymiseen käyttämällä 72 kivun ja mielihyvän aiheuttajaa harkintansa mukaan. Vaikka hyökkääjiä vastaan muodostui nopeasti suojaava ryhmä, vasta jakson lopussa nämä saivat takaisin tietoisuutensa yhteisestä ihmisyydestä.

Yleisö ryntäsi ulos studiosta, kun teos päättyi. Performanssi oli tahallisen haavoittuvuuden ja paljastumisen symboli, joka heijasti taiteilijan pyrkimystä ylittää kaikki rajat ja samalla muodostaa monitulkintaisen liiton naisen luojan ja yleisön välille. Tämän lisäksi performanssin juoksu peilaa laajempien yhteiskunnallisten teemojen juoksua ja paljastaa totuuksia siitä, ettäihmisluonto, auktoriteetti, lupa ja vastuullisuus, jotka ovat erityisen tärkeitä nykyisessä kulttuurissamme.

Tärkein kysymys on kuitenkin tämä: Miten performanssitaideteos "Rhythm 0" voi paljastaa suuria yhteiskunnallisia ongelmia analysoimalla naisen tarkoituksellista ja monitulkintaista haavoittuvuutta taiteilijana?

Haavoittuvuus ja altistuminen: halu ylittää rajat

Kuten ohjeissa todetaan, esiintyjä päättää asettaa ruumiinsa yleisön käyttöön. Hän omaksuu uudelleen naisten haavoittuvan tilan ja voimaannuttaa itsensä tarjoamalla tahallisen suostumuksensa, olemalla sekä yleisön halujen subjekti että kohde. Hänen ruumiinsa toimii seksualisoituna haluttuna esineenä miehille sekä viestinnän välineenä ja maskuliinisen katseen uhmaajana.ja estoton käyttäytyminen esityksessä.

Taiteilija säilyttää esityksen puitteiden hallinnan valitsemiensa asioiden, julkisten julistustensa ja suostumustensa sekä ennalta määrätyn ajan kautta John Cagen mallin mukaisesti: molemmat määrittelevät esityksensä lopun ja alun. Marina Abramović puolestaan on aina epäröinyt leimautua feministiksi, eikä hän kuulunut 1970-luvun feministiseen liikehdintään.performanssia ei voi lähestyä vain feministisestä näkökulmasta, sillä hän ei pidä taidettaan feministisenä.

Tällainen haavoittuvuus saattaa olla seurausta laajemmasta perinnöstä, joka liittyy itsensä ruoskimiseen, puhdistautumiseen ja myytteihin sekä sotilaalliseen keskittymiseen ja kestävyyteen, jotka hän on oppinut kasvatuksen aikana kommunistisessa Jugoslaviassa ja sen jälkeen lukuisilta klaaneilta ja kansoilta.

Abramović tutkii kehon mekaniikkaa, sinnikkyyttä ja tuskaa, johon sisältyy henkilökohtaisen vaaran ja kärsimyksen taso, työntämällä henkisiä ja fyysisiä rajoja. Mutta se on myös menetelmä vapautua ulkoisista rajoituksista, joka johtaa transsendenssiin ja kerran elämässä tapahtuvaan luovaan ja henkiseen oivallukseen: teoreettinen ja esitysteos, joka käyttää aikaa välineenä, jonka kauttametamorfoosi ja transsendenssi.

Esiintyjän ja yleisön välinen epävakaa suhde

Yleisön haavoittuvuus luo taiteilijan ja yleisön välille sopimuksen, joka ilmenee yhteyden ja luottamuksen kautta. Esityksen järjestely sekä yleisön reaktio tekevät energisestä keskustelusta yleisön kanssa tässä skenaariossa monitulkintaisen. Suhteen monitulkintaisuus alkaa taiteilijan valinnoista: osa on iloksi, osatuskaa ja jopa kuolemaa.

Freudin Eros- ja Thanatos-käsitteitä, kahta perustavaa laatua olevaa tarvetta, joiden kanssa ihminen taistelee, muistuttaen, dualismin rajat hämärtyvät, kun tutkitaan uhkauksen ja houkutuksen prosesseja.

Sopimus on myös moniselitteinen, koska se sisältää ja tarkastelee valtasuhteita. Rytmi 0 tehtiin vastauksena taiteilijan sadistiseen ja sensaatiohakuiseen kritiikkiin. Tämän seurauksena teos tarjosi mahdollisuuden pohtia uudelleen esitystekniikkaa ja yleisön funktiota. Tämä kokeellinen osallistuminen keskittyy yleisön rajoitteisiin sallimalla yleisön hallita täysin esityksen käännekohtaa ja vaalimalla esiintyjän tunteettomuutta.

Tämä on samankaltaista kuin Herbert Bluen esityksen tarkoitus: työntää yleisö luovan teon ytimeen. Sopimus on monitulkintainen sen arvaamattomuuden vuoksi, mikä näkyy Abramovićin esityksissä, jotka rakentavat aina uusia skenaarioita, joita kukaan ei ole koskaan kokenut: "heidän on yhdistettävä itsensä täysin uudessa maastossa ja kehitettävä tuosta ikuisesta yhdessä vietetystä ajasta".

Odotuksista huolimatta yleisön toiminta ja tunteet tekivät esityksistä skandaalimaisia: muutamat intiimit lähentelyt muuttuivat nopeasti hallitsemattomiksi ja vaarallisiksi teoiksi esiintyjää kohtaan.

Katso myös: Sfumato - Sfumato-tekniikan historia ja käyttö

Todellisuutta, että taiteilija on nainen, ei voi jättää huomiotta: siihen liittyy vallan dynamiikka aiemmin käsitellyn haavoittuvuuden lisäksi. Patriarkaalisessa kulttuurissa tämä sukupuolikomponentti voi lisätä vallan epätasapainoa ja rationalisoida taiteilijan ruumiille aiheutettuja äärimmäisiä riskejä. Abramović tutki myöhemmin naisten ja miesten epätasaista suhdetta vuonna Lepoenergia. Molemmissa ohjelmissa käytetäänkin taidetta laajempien yhteiskunnallisten kysymysten käsittelemiseen.

Performanssitaiteen osuuden ulkopuolella

Abramovićin keho on siten myös keino testata ihmisen henkisiä ja moraalisia rajoja. Abramović tutki sosiaalista toimintaa ja vastuuta teoksessa omaan kehoonsa kohdistuvan vaaran ja tämän riskin omaksumisen kautta. Valvonnan puuttumisen, taiteilijan täydellisen antautumisen ja siten vaikutuksettomien tekojen esiintymisen vuoksi esityksen kehystäminen ja vertaansa vailla oleva luovarohkeus luoda tieteellinen koe, joka paljastaa ihmisluonnon.

Esitys tuo esiin laajemman kulttuurisen ilmiön, joka liittyy auktoriteettiin ja sen väärinkäyttöön sekä vastuun puutteeseen.

Jotkut ihmiset osoittavat sisäistä äärimmäistä aggressiivisuuttaan, kun heille annetaan vapaus toimia ilman rajoituksia. Taiteilija oli kahlittuna pöydälle veitsi polviensa välissä, hänen vaatteensa olivat kuluneet, joku viilteli häntä ja kulutti hänen verensä, ja hän havaitsi jopa pieniä seksuaalisia hyökkäyksiä kolmannen tunnin jälkeen. Esitys ei kuvaa vain naisen hyväksikäyttöä ja ihmisluonnon eläimellistä puolta,mutta se osoittaa myös ryhmädynamiikan läsnäolon: yhdessä vaiheessa kaksi ryhmää, huoltajat ja hyökkääjät, olivat riidoissa keskenään, mikä johti tappeluun. Tämän seurauksena se asettaa kyseenalaiseksi kykymme reagoida seksuaalisen hyväksikäytön kaltaisiin hirvittäviin tekoihin.

Taiteilijan mielentila ja asento voidaan yhdistää raiskauksen uhrien mielentilaan ja asentoon: tapahtuu sama dissosiaatioprosessi, joka antaa mahdolliselle hyväksikäyttäjälle täydellisen kontrollin henkilöön. Abramović ilmoitti myöhemmin, että hän tunsi itsensä äärimmäisen loukatuksi, ja Thomas McEvilley huomautti, että hän oli niin omistautunut teokselle, ettei olisi taistellutLisäksi esitys tarjoaa vahvan esimerkin vastuullisuuden käsitteestä. Taiteilija palasi tajuihinsa säädettyjen kuuden tunnin kuluttua, ja "kaikki häipyivät pois välttääkseen todellisen kohtaamisen".

Yleisö oli "kykenemätön kohtaamaan häntä ihmisenä", ikään kuin se olisi löytänyt uudelleen rikotut moraalilainsa ja oivaltanut yhteisen ihmisyytensä. Kun yleisö näkee Marinan kasvojen ilmeen, se näkee itsensä ja näkee oman moraalinsa heijastuvan takaisin, ikään kuin hänestä olisi tehty peili yleisön projisointia varten, niin että se, mitä häneen projisoidaan, intohimo, pelon tunne,tai mitä tahansa, hän voi reagoida hyppäämällä tähän korkeampaan minään.

Vihamielisen yleisön pakeneminen on väistämätöntä, koska he pelkäävät joutuvansa osallisiksi prosessiin ja koska he voivat helposti halventaa naisen taiteilijaa.

Vaikka Abramović ei pidä itseään "[...] naistaiteilija Marina Abramović päätti ottaa vastaan fyysisen ja henkisen haavoittuvuuden kokeakseen rajojaan ja luodakseen raa'an energiavaihdon yleisön kanssa.

Marina Abramović (vuonna 2008 saamansa Itävallan tieteen ja taiteen kunniamerkin kanssa) elokuvan näytöksessä. Marina Abramović: Taiteilija on läsnä Wienin kansainvälisten elokuvajuhlien aikana vuonna 2012, Gartenbaukino; Manfred Werner / Tsui, CC BY-SA 3.0, Wikimedia Commonsin kautta.

Lavastus mahdollisti yleisön reaktioihin ja liikkeisiin perustuvan esityksen tuottamisen vastapainona näyttelijöiden sensaatiohakuiselle näkökulmalle. Tässä keskustelussa korostetut ja vakiintuneet valtasuhteet ovat monitulkintaisia ja hämmentävät naistaiteilijan asemaa sekä objektina että subjektina.

Näiden haavoittuvuuksien ja luovan sopimuksen lisäksi esityksen käyttäytyminen havainnollistaa ihmisten taipumusta käyttää valtaa väärin silloin, kun meillä on siihen oikeus. Kun Marina Abramović saa tietoisuuden ja siten inhimillisyyden takaisin, katsoja ei enää kohtaa alteriteettia, jos ei itseäänkään, mikä vaikeuttaa tehdyn väkivallan ymmärtämistä.

Mieti Yoko Onon teosta Leikattu pala Molemmat esitykset kyseenalaistavat naisvartalon haurauden ja esineellistämisen sekä sen vastavuoroisen tavan, jolla katsojista ja osallistujista tulee toistensa objekteja.

Rhythm Zero osallistuu myös meta-pohdintaan, joka käsittelee taiteen tarkoitus Jos tämä esitys heijastaa ajankohtaisia kysymyksiä ja tutkii uudenlaista esitystapaa, se myös kyseenalaistaa taiteen rajat. Onko se taidetta, kun yleisö määrää lähes kokonaan taideteoksen tai kun esityksestä tulee pelkkä sukupuolittuneiden väkivaltamallien näyttely?

Marina Abramović, performanssitaiteilija, jätti ruumiinsa ja elämänsä täysin tuntemattomien ihmisten käyttöön kuudeksi tunniksi ja muutti itsensä esineeksi, jota voitiin käyttää hyväksi miten haluttiin. Hän sitoutui pysymään täysin passiivisena, kunnes oikeudenkäynti oli päättynyt. Katsojille ei ollut suoria seurauksia. Marina Abramović, tuntematon performanssitaiteilija, joka asui tuolloin Neuvosto-Venäjällä,esitti vuonna 1979 yhden taidehistorian kiistanalaisimmista, mielenkiintoisimmista ja vaarallisimmista performanssitaideteoksista, jonka nimi oli "Rhythm 0", ja se oli yhtä lailla rohkea modernin taiteen teos kuin jättimäinen sosiaalinen kokeilu, joka nosti verhoa ihmisluonnon ylle ja paljasti, mitä seurauksia on siitä, että uskomme kehomme vieraille ihmisille.

Katso myös: Miten piirtää merenneito - Luo kaunis merenneito luonnos

Tutustu Marina Abramovićiin. Rytmi 0 webstory täällä!

Usein kysytyt kysymykset

Kuka on Marina Abramović?

Marina Abramović syntyi vuonna 1946 Belgradissa, Jugoslaviassa. Abramović, performanssitaiteen aistimellisen taidemuodon uudistaja, on käyttänyt kehoaan sekä tuotostensa aiheena että mediamuotona testatakseen fysiologisia, psykologisia ja emotionaalisia rajojaan, yrittäen usein ylittää ne ja jopa riskeeraten henkensä tavoitellessaan uutta tietoisuutta, valaistumista ja elämyksiä.Hänen työnsä on kiehtonut, houkutellut ja toisinaan myös vastenmielistänyt elävää yleisöä kestävyytensä ja kärsimyksensä sekä toistuvan käyttäytymisensä, pitkäkestoisen toimintansa ja voimakkaiden julkisten vaihtojen ja energiakeskustelujensa vuoksi.

Miksi Marina Abramovićin taideperformanssi vuodelta 1974 on tärkeä?

Elämän ja kuoleman keskeiset ajatukset ovat toistuvia aiheita, joita korostetaan usein symbolisilla graafisilla vihjeillä tai rekvisiitalla. Osa hänen maalauksistaan on saanut inspiraationsa hänen omasta menneisyydestään, osa taas uudemmista ja nykyisistä tapahtumista, kuten taisteluista hänen kotimaassaan ja muualla maailmassa. Merkitys syntyy reaaliajassa jokaisen yksilön toimesta - nainen seisoo hiljaa ja hiljaisenamuseo voidaan kokea lempeästi mietiskelevänä, mutta hän voi olla myös vihaisesti hiljaa. Yleisö määrittelee, kuka hän on, eikä tällä tulkinnalla ole mitään tekemistä naisen itsensä kanssa.

John Williams

John Williams on kokenut taiteilija, kirjailija ja taidekasvattaja. Hän suoritti Bachelor of Fine Arts -tutkinnon Pratt Institutesta New Yorkissa ja jatkoi myöhemmin maisterin tutkintoa Yalen yliopistossa. Yli vuosikymmenen ajan hän on opettanut taidetta kaiken ikäisille opiskelijoille erilaisissa koulutusympäristöissä. Williams on esittänyt taideteoksiaan gallerioissa ympäri Yhdysvaltoja ja saanut useita palkintoja ja apurahoja luovasta työstään. Taiteellisen harrastuksensa lisäksi Williams kirjoittaa myös taiteeseen liittyvistä aiheista ja opettaa taidehistorian ja -teorian työpajoja. Hän on intohimoinen kannustaa muita ilmaisemaan itseään taiteen kautta ja uskoo, että jokaisella on kykyä luovuuteen.