Arlunydd Swrrealaeth ffeministaidd ac un o sylfaenwyr Mudiad Rhyddhad Merched Mecsico, mae Leonora Carrington yn artist a nofelydd a ailddiffiniodd ddelweddaeth fenywaidd a symbolaeth o fewn y mudiad Swrrealaidd. Ganed Carrington yn Lloegr ond treuliodd y rhan fwyaf o'i bywyd ym Mecsico, lle bu'n archwilio deunyddiau, gan gynnwys cerfluniau cyfrwng cymysg, peintio olew, a cherfluniau haearn bwrw ac efydd traddodiadol. Gweithiodd Leonora Carrington yn agos gydag artistiaid Swrrealaidd eraill, gan gynnwys Max Ernst a Remedios Varo.

Bywgraffiad Leonora Carrington

Doedd bywyd Leonora Carrington, peintiwr swrrealaidd, yn ddim llai na swrrealaidd. Wedi'i eni i deulu Prydeinig cyfoethog, gwrthryfelodd Carrington yn erbyn y status quo o oedran ifanc. Dechreuodd ei diddordeb yn y swreal yn ifanc hefyd, a ffodd o'i bywyd trefniadol i ymroi i'w chelf. Roedd bywyd Carrington yn llawn profiadau swreal, o ffoi rhag y Natsïaid yn Ffrainc i dreulio amser yn ymroddedig mewn sefydliadau meddwl. Mae ei chelfyddyd mor feiddgar, chwyldroadol, a rhyfedd â'i bywyd.

Creu Leonora Carrington

Mae Carrington wedi disgrifio ei mynediad i'r byd hwn yn enwog nid fel genedigaeth ond fel creadigaeth. Disgrifiodd yr awdur mewn pennill llifeiriol sut y daeth i fodolaeth ar ddiwrnod melancholy. Roedd ei mam, meddai, yn gorwedd o gwmpas yn teimlo'n annymunol ac yn chwyddedig gyda ffesant oer, wystrys piwrî, a siocled cyfoethogCawcws Celf i Fenywod lle derbyniodd y Wobr Cyflawniad Oes ym 1986. Dyfarnwyd Gwobr Genedlaethol y Gwyddorau a'r Celfyddydau ym Mecsico i Carrington hefyd yn 2005.

El Mundo Magico de los Mayas ('Byd Hud y Mayans', 1964) gan Leonora Carrington; loppear, CC BY 2.0, trwy Comin Wikimedia

The Lat Life and Egacy of Leonora Carrington

Dechreuodd Carrington rannu ei hamser rhwng ei chartref ym Mecsico ac ymweliadau â Chicago ac Efrog Newydd o'r 1990au. Yn ogystal â'i phaentiadau a'i phrintiau, dechreuodd Carrington daflu ei hun i mewn i gerfluniau efydd yn ystod y blynyddoedd olaf hyn, gan grefftio ffigurau dynol ac anifeiliaid. O bryd i'w gilydd rhoddodd Carrington gyfweliadau am ei bywyd, ond yn 2011 bu farw yn 94 oed o gymhlethdodau gyda niwmonia.

Er nad oedd yn uniaethu ei hun â'r mudiad Swrrealaidd, chwaraeodd Leonora Carrington ran arwyddocaol yn lledaenu Swrrealaeth ledled y byd. Yn ei hysgrifau a'i llythyrau personol, roedd Carrington yn gyfathrebwr damcaniaeth Swrrealaidd. Er, fel y mae gyda llawer o fenywod llwyddiannus, mae ei pherthynas ag Ernst yn cysgodi ei chynhyrchiad artistig nodedig, ond yn araf bach mae’n cael mwy o sylw.

Crëwyd arddangosyn ôl-syllol yn 2013 er anrhydedd Carrington yn Amgueddfa Celf Fodern Iwerddon . Enw’r arddangosfa oedd “Y Swrrealydd Celtaidd,” ac roedd yn dathlu’r hynod bersonolsymbolaeth ac ymagwedd artistig weledigaethol at waith Carrington. Mae Carrington yn parhau i fod yn eicon ffeministaidd ymhlith artistiaid. Mae ei chydblethiad o hud, llên gwerin, a manylion hunangofiannol wedi gosod y llwybr ar gyfer artistiaid benywaidd eraill fel Kiki Smith a Louise Bourgeois i archwilio ffyrdd newydd o fynd at gorfforoldeb a hunaniaeth benywaidd.

Leonora Carrington Paintings

I Leonora Carrington, roedd celf yn llinell gyfathrebu rhwng ei byd mewnol, y byd y tu allan, a mythau ei chyndeidiau. Mae paentiadau Leonora Carrington yn llawn symbolaeth, mytholeg ac eiconograffeg fenywaidd. Wrth beintio, byddai Carrington yn adeiladu haenau o'i delweddaeth gyfoethog gyda thrawiadau brwsh manwl a manwl. Rydyn ni'n mynd i edrych ar nifer o luniau Leonora Carrington, o'r cynharaf i rai o'i rhai mwy diweddar.

Hunan Bortread (Inn of the Dawn Horse) (1937-1938) <7

Fel hunanbortread, dyma un o'r crynodebau mwyaf cywir o ganfyddiad Carrington o realiti. Mae'r paentiad yn archwilio ei benyweidd-dra ei hun a'i gwrthodiad o gonfensiwn. Mae Carrington wedi ei phaentio ei hun, wedi ei gwisgo mewn dillad marchogaeth androgynaidd, yn wynebu’r gwyliwr mewn cadair freichiau las.

Mae llaw’r ffigwr benywaidd yn ymestyn tuag allan tuag at hiena benywaidd, sy’n dynwared ei ystum a’i hosgo. Mae mwng gwallt gwyllt Carrington yn adlewyrchu cot lliw yr hiena. Trwy gydol ei chelf a'i hysgrifennu,Byddai Carrington yn aml yn peintio'r hiena benywaidd fel cynrychioliad symbolaidd ohoni'i hun. Roedd nodweddion rhywiol amwys, pŵer ac ysbryd gwrthryfelgar yr hiena yn denu Carrington ato.

Yng nghefndir y darlun, mae ceffyl gwyn yn carlamu'n rhwydd mewn coedwig drwy'r ffenestr. Mae ceffyl siglo gwyn yn adlewyrchu lleoliad y ceffyl hwn wrth iddo arnofio y tu ôl i ben yr arlunydd. Daeth Carrington o fagwraeth anhyblyg a frwydrodd ar hyd ei hoes.

Mae'r cyferbyniadau rhwng rhyddhad a chyfyngiad a'r trawsnewidiadau yn y paentiad hwn i'w gweld yn dal ei byd mewnol tua'r amser y torrodd oddi wrth ei theulu. Gallwn eisoes weld defnydd nodweddiadol Carrington o symbolaeth hunangofiannol yn y paentiad cynnar hwn, wrth i’r artist geisio ail-ddychmygu ei realiti.

The Meal of Lord Candlestick (1938)

Mae'r paentiad hwn yn enghraifft arall o Carrington yn trwytho ei chelf â symbolaeth bersonol iawn. Cwblhaodd Carrington y paentiad hwn yn fuan ar ôl iddi ddianc rhag ei ​​bywyd yn Lloegr i ddechrau ei charwriaeth gyda Max Ernst. Trwy'r symbolaeth yn y paentiad hwn gan Leonora Carrington, gallwn weld ei bod yn gwrthod ei magwraeth Gatholig lem.

Defnyddiodd Carrington y llysenw “Lord Candlestick” i gyfeirio at ei thad caeth ac anemosiynol. Yn nheitl y paentiad, mae Carrington yn pwysleisio ei bod yn ddiswyddo o amryfusedd ei thad. Yr olygfa ywEwcharistaidd, ond mae Carrington yn trawsnewid y symbolaeth grefyddol yn arddangosfa o farbariaeth. Mae ffurf fenywaidd ffyrnig yn ceunant ar faban gwryw sy'n gorwedd ar y bwrdd. Mae llawer o haneswyr yn credu bod y bwrdd hwn yn cynrychioli un yn y neuaddau gwledd fawr yn yr ystâd lle cafodd ei magu.

Mae Carrington yn gwneud datganiad o’i thaith wrthryfelgar ei hun tuag at ryddid personol yn Ffrainc wrth iddi wyrdroi’r symbolaidd yn fwriadol. trefn crefydd a mamolaeth yn “Pryd yr Arglwydd Canhwyllbren”.

Portread o Max Ernst (1939)

Un o baentiadau cynharaf Leonora Carrington, roedd y portread hwn o Max Ernst yn deyrnged i'w perthynas. Ym mlaendir y portread, mae Ernst yn sefyll yn dal, wedi'i lapio mewn cot goch ddirgel a hosanau melyn streipiog. Yn y llun gwelir Ernst yn dal llusern hirsgwar ac afloyw yn dal adlewyrchiad ceffyl gwyn.

Roedd Carrington yn aml yn defnyddio symbol ceffyl gwyn fel dirprwy anifail, fel gyda'r hiena benywaidd. Yng nghornel chwith uchaf y paentiad, mae ceffyl gwyn arall, yn barod ac wedi rhewi. Mae'n ymddangos bod y ceffyl yn arsylwi Ernst, ac mae'r ddau yn sefyll gyda'i gilydd, ar eu pen eu hunain mewn tirwedd rewedig anghyfannedd. Mae'r olygfa i'w gweld yn symbolaidd o'r amser a dreuliodd y ddau gyda'i gilydd tra'n byw yn Ffrainc wedi meddiannu.

Y Gawres (Gwarcheidwad yr Wy) (1947)

Ni yn gallu gweld rhai o themâu amlycaf Carrington oddi mewny paentiad hwn, gan gynnwys mater metamorffosis, trawsnewid, a'r cysyniad o fenywaidd dwyfol. Does ond angen i chi edrych ar y paentiad hwn i deimlo pŵer aruthrol y fenyw sy'n rhoi bywyd. Mae ffurf fenywaidd fawreddog yn llenwi'r cyfansoddiad, wedi'i gorchuddio â clogyn gwyrdd golau a ffrog goch. Tyrr y cawres dros y coed islaw, gan bwysleisio ei maint. Mae siapiau wedi’u paentio’n ofalus ac anifeiliaid yn addurno gŵn y gawres, ac mae’n ymddangos bod dwy ŵydd fach yn dod allan oddi tan ei chlogyn.

Yn ei dwylo hi, mae’r gawres yn dal wy, symbol cyffredinol sy’n cynrychioli bywyd newydd. Ar y dirwedd, mae anifeiliaid bach yn hela, ffigurau bach yn chwilota, a gwyddau yn hedfan yn glocwedd o'i chwmpas. Mae diddordeb Carrington mewn delweddau gothig a chanoloesol i’w weld yng ngraddfa, palet, a maint y paentiad hwn.

Mae wyneb y gawres wedi’i baentio’n wastad, wedi’i oleuo gan gylch aur, yn debyg i ffigwr Bysantaidd. Mae llawer yn credu y gallai’r gwyddau lyncu’n ôl i dras Wyddelig Carrington, lle mae’r ŵydd yn symbol o deithio, mudo, a dod adref.

Mae cyfansoddiad y darn yn ymdebygu i dechnegau Hieronymous Bosch. Trwy gynnwys llu o ffigurau rhyfedd, arallfydol sy'n ymddangos fel pe baent yn arnofio y tu ôl i'r cawres, mae Carrington yn awgrymu amgylchedd morol. Mae'r lliwiau hefyd yn atgoffa rhywun o'r cefnfor, gan awgrymu ymhellach fod y delweddau a'r llongau ar y môr. Mae'rmae cyfansoddiad y paentiad hwn yn asio'r awyr a'r môr gyda'i gilydd, gan gyfleu cred Carrington y gall celfyddyd gyfuno bydoedd. Mae Carrington yn trwytho'r darn hwn â manylion hunangofiannol agos. Mae’r cymeriadau rhyfedd sy’n byw yn y byd labyrinth yn y paentiad hwn yn atgoffa rhywun o fytholeg Geltaidd magwraeth Eingl-Wyddelig Carrington. Nid yn unig hyn, ond mae Carrington yn cydblethu gwahanol draddodiadau diwylliannol De America o'i chyfnod yn byw ym Mecsico.

Mae hefyd yn bosibl gweld ongl ffeministaidd gynyddol Carrington, gan fod y paentiad hwn unwaith eto yn cynnwys wy fel symbol o ffrwythlondeb benywaidd. . Mae ffigwr pen coch rhyfedd yn y gornel dde isaf yn amddiffyn yr wy. Mae cysyniadau ffrwythlondeb ac alcemi sy'n rhoi bywyd hefyd yn bresennol yng nghyfrwng y paentiad hwn. Mae llawer o baentiadau Carrington o'r cyfnod hwn yn defnyddio paent tempera oherwydd ei fod wedi'i wneud â melynwy.

Yn y blaendir, gallwn weld rhes o ffigurau ychydig yn anesmwyth yn sefyll mewn llinell syth fel pe bai roedden nhw ar fin perfformio. Mae ffurfiau newid siâp yn ymuno â’r ffigurau hyn, y credir eu bod yn cynrychioli pryderon Carrington gyda hunan-ddarganfod ac aileni parhaus. Mae’r creaduriaid rhyfedd sy’n chwilio am lwybr drwy’r ddrysfa yng nghefn y paentiad hefyd yn cyfleu’r syniad hwn o hunanddarganfyddiad.

Ulu’s Pants (1954) ganLeonora Carrington; Iliazd, CC BY-SA 2.0, trwy Wikimedia Commons

Bird Bath (1974)

Mae'r darn hwn yn un o ddarnau diweddarach Carrington yn gweithio, a gallwn ei gweld yn raddol yn dechrau ymgorffori ffigurau benywaidd hŷn yn ei phantheon gweledol. Unwaith eto, mae Carrington yn galw ar fanylion hunangofiannol i gwblhau ei chyfansoddiadau, y tro hwn ar ffurf cartref ei phlentyndod, Crookhey Hall. Mae strwythur y tŷ yn y cefndir i'w weld yn ffasâd dau ddimensiwn fel yr un y byddech chi'n ei ddarganfod mewn drama, ac mae wedi'i addurno â motiff aderyn.

Ym mlaendir y cyfansoddiad, mae yna hen ffasiwn ffigwr benywaidd wedi gwisgo mewn du. Mae llawer o haneswyr yn credu bod y ffigwr hwn yn gynrychiolaeth o Carrington yn hŷn. Mae'r ffigwr yn chwistrellu paent coch ar aderyn sy'n ymddangos wedi'i synnu gan y gweithgaredd.

Mae'n ymddangos bod Carrington yn dwyn i gof hynt bedydd Cristnogol, a gynrychiolir gan y basn dŵr mawr a'r brethyn gwyn creisionllyd. Cedwir y brethyn gan gynorthwyydd sydd hefyd wedi'i wisgo mewn du ac yn gwisgo mwgwd sy'n atgoffa rhywun o feddygon marwolaeth. Mae rhai haneswyr wedi awgrymu y gallai'r aderyn coch fod yn symbol o golomen yr Ysbryd Glân.

Mae'r seremoni gyfan yn ymddangos yn ddifrifol ac ychydig yn iasol ond gyda mymryn o hiwmor. Efallai fod Carrington yn ystyried trawsnewidiadau yn y paentiad hwn, gyda’r darluniad ohoni ei hun yn cynrychioli ei thaith o’r ifancartist i'r hen crone a'r doeth.

Samhain Croen (1975)

Mae Carrington yn aml yn cynnwys ffigurau dirgel o fytholeg ddiwylliannol yn ei phaentiadau, ac nid yw'r darn hwn yn eithriad. Yn y cyfansoddiad hwn, mae Carrington yn cyfeirio at ŵyl Samhain a ddathlwyd ar ddiwedd yr haf, ar 31 Hydref, gan bobl hynafol y Celtiaid. Mae'r darlun hwn yn unigryw gan fod Carrington wedi peintio'r casgliad o hybridau dynol-anifeiliaid a chyfeiriadau ôl-ysgrifenedig amrywiol at dduwdodau a llwythau Gaeleg hanesyddol ar groen anifeiliaid go iawn.

Dywedir i nain Carrington honni mai ei hochr hi o'r teulu oedd yn disgyn o dylwyth teg y Sidhe, a chynrychiolir y bodau hyn yn y cyfansoddiad. Er ei bod yn llawer o hwyl i ni ddarllen i mewn i’r symbolaeth y mae Carrington yn ei drwytho i’w phaentiadau, ni fwriadodd erioed i’w delweddau haenog a chymhleth cywrain gael eu datgodio gan y gwyliwr. Yn hytrach, y cyfan y mae Carrington yn ei wneud yw gofyn inni fyfyrio ar y delweddau ac ymchwilio i’n hymatebion perfeddol i’w hoffrymau.

Cocodrilo Leonora Carrington ar y Paseo de la Reforma, a roddwyd yn 2000; conejoazul o Ddinas Mecsico, CC BY 2.0, trwy Wikimedia Commons

Leonora Carrington Books

Tra bod Leonora Carrington efallai yn fwyaf enwog am ei phaentiadau, darluniau, a cherfluniau, mae hi yr oedd hefyd yn llenor toreithiog. Rhoddir y clod i Carrington am recordio allawer iawn o ddamcaniaeth Swrrealaidd yn ei herthyglau, ei llythyrau, a'i llyfrau.

I Leonora Carrington, bu celf ac ysgrifennu yn ffyrdd iddi blymio'n ddyfnach i'w hysbryd mewnol a throi'r meddyliau poenus yn aml yn greadigaethau hardd. Yn union fel ei phaentiadau, mae gwaith Carrington yn llawn o greaduriaid mytholegol rhyfedd, i'r graddau bod ymddangosiad bod dynol cyffredin yn mynd ychydig yn anesmwyth.

Down Below (1945)

Ar ôl iddi gael ei charcharu mewn sanitariums a’i dihangfa i Bortiwgal, anogodd Andre Breton Carrington i gofnodi ei dioddefaint yn ysgrifenedig. Yn dipyn o gofiant Leonora Carrington, ysgrifennwyd y cofiant byr hwn yn wreiddiol gan Carrington ychydig flynyddoedd ar ôl iddi dorri'r realiti, ond diflannodd y llawysgrif wreiddiol hon. Cyfieithwyd a chyhoeddwyd y fersiwn Ffrangeg ym 1944/1945. I Carrington, roedd rhoi’r profiadau dirdynnol hyn ar waith yn ffordd iddi lanhau ei hun ohonyn nhw. O'u prosesu a'u rhannu ag eraill, gallai Carrington ysgafnhau'r baich a symud ymlaen.

Er bod y nofel yn mynd i'r afael â rhai eiliadau ofnadwy o dywyll ym mhrofiad Carrington, nid yw ei hysgrifennu yn gofyn am drueni, ac nid yw'n ymddangos yn dosturiol. ei hun. Mae ei harddull ysgrifennu yn rhyfeddol o ddatgysylltiedig wrth iddi adrodd yn fanwl iawn brofiadau toredig ei meddwl toredig.

Uno’r themâu amlycaf yn y cofiant hwn yw’r ffaith bod Carrington yn gwrthod ildio i’w salwch meddwl . Hyd yn oed pan fydd yn profi ei eiliadau tywyllaf, mae'n parhau i frwydro i oroesi a symud ymlaen. Gallwn argymell y llyfr hwn yn fawr i bawb, p'un a ydych chi'ch hun yn cael trafferth gyda salwch meddwl ai peidio. Mae'n blymio dwfn, teimladwy i seice hynod gynhyrfus a stori o wydnwch a brwydro a all ysbrydoli eraill i ddod o hyd i'r cryfder hwnnw ynddynt eu hunain.

• Gwaith syfrdanol cofiant gan artist bythgofiadwy a disglair
• Cofiant un o arlunwyr swrrealaidd mwyaf y byd
• Mae Carrington yn disgrifio ei bywyd yn amhersonol a heb hunan-dosturi

Trwmped Clyw (1976)

Weithiau a elwir yn efaill ocwlt o Alice in Wonderland gan Lewis Carroll, mae'r nofel hon yn ystyried y corff benywaidd sy'n heneiddio. Mae'r naratif yn arsylwi stori menywod hŷn sydd wedi ymrwymo i rwygo strwythurau sefydliadol patriarchaeth i lawr. Yn eu lle, mae'r merched hyn yn awyddus i greu cymdeithas o chwaeroliaeth famol, ac mae'r nofel hon yn un o'r rhai cyntaf yn yr 20fed ganrif i ystyried hunaniaeth rhywedd fel cysyniad. bywyd yng nghanol y profiad o fenyweidd-dra. Gall y farn hon ar yr wyneb fod yn wahanol i lawertryfflau.

Wrth i'w mam orwedd ar beiriant rhyfeddol a ddyluniwyd i echdynnu llawer iawn o semen o wahanol anifeiliaid - hwyaid, ystlumod, moch, draenogod, a gwartheg - daeth y peiriant â hi i orgasm llethol, gan ei throi'n gyfan corff chwyddedig a diflas wyneb i waered a thu mewn allan. O'r cymundeb rhyfedd hwn o beiriant, anifail, a dynol y daeth Leonora Carrington i'r amlwg.

Mae'r stori greu hon yn cwmpasu holl elfennau bywyd cyfoethog a chelfyddyd Carrington. Mae’r ymdeimlad o ffansi, y diddordeb mewn cyrff halogedig ac arallfydol – boed yn anifeiliaid, yn ddynol, neu’n beiriant – a dirywiad afreolus byd mewnol Carrington i gyd yn chwarae allan yn y naratif creu hwn. Asyn stori'r creu hon yw ei tharddiad Eingl-Wyddelig anhydrin a diflas, na ellid ei dynnu ymhellach o'r stori droellog hon.

The Ship of Cranes (2010) gan Leonora Carrington; Museo Leonora Carrington San Luis Potosí, CC BY-SA 4.0, trwy Wikimedia Commons

Ganed Carrington i gartref cefnog yn Lloegr ym 1917. Gwyddelod oedd mam Carrington, a roedd ei thad o Loegr yn wneuthurwr llewyrchus o decstilau. Yn null traddodiadau, derbyniodd Carrington ei haddysg gan diwtoriaid, llywodraethwyr, a lleianod. Roedd ei hymddygiad gwrthryfelgar yn amlwg o oedran ifanc ac yn achosi iddi gael ei diarddel o ddwy ysgol ar wahân.

Hyd yn oed yn ferch ifanc, gwrthododd Carrington yagweddau ffeministaidd prif ffrwd eraill, ond nid yw Carrington yn lleihau'r fenyw ddynol i'w rôl fel mam. Yn lle hynny, mae Carrington yn dathlu, ac yn ein hannog i ddathlu, gallu hudol a chyfriniol merched fel crewyr bywyd.

• Llyfr sy'n disgyn yn berffaith o'i mewn. oeuvre anarchaidd a hudolus
• Hen wraig yn mynd i fyd rhyfeddol yn y clasur swrrealaidd hwn
• Mae ein harwres yn fenyw sy'n "drwm ei chlyw" ond yn "llawn bywyd"

Gyda'i phantheon o greaduriaid mytholegol a'i themâu hunangofiannol hynod bersonol, mae Leonora Carrington yn artist Swrrealaidd gwerthfawr . Er iddi ymwrthod â’i chysylltiad â Swrrealaeth, gan iddi wrthod unrhyw ymgais arall i’w rhoi mewn twll, mae’n eicon ffeministaidd ac artistig. Er bod ei bywyd yn llawn poenydio a brwydro, mae ei brwydr a’i gwydnwch creadigol yn parhau.

Leonora Carrington a Swrrealaeth

Gafaelodd Carrington ar Swrrealaeth am y tro cyntaf ar ôl gweld ei phaentiad Swrrealaidd cyntaf yn yr oedran o ddeg pan ymwelodd ag oriel Banc Chwith Paris. Ychydig o gefnogaeth a gafodd gan ei thad i'w gyrfa artistig, ond roedd ei mam yn fwy calonogol. Er gwaethaf y diffyg cefnogaeth deuluol, dilynodd Carrington ei gyrfa artistig.

Ym 1935, treuliodd Carrington amser yn astudio yn Ysgol Gelf Chelsea. Fodd bynnag, ni arhosodd yno'n hir, gan symud i Academi Celfyddydau Cain Ozenfant. Flwyddyn yn ddiweddarach, rhoddodd ei mam y llyfr Swrrealaeth, a ysgrifennwyd gan Herbert Read iddi. Aeth Carrington i Lundain i ymweld â’i Arddangosfa Swrrealaidd Ryngwladol gyntaf pan oedd yn 19 oed.

Daeth gwaith Max Ernst, yn arbennig, ei sylw. Teimlai Carrington ei fod yn cael ei ddenu'n arbennig at Mae Dau o Blant yn cael eu Bygythiad gan Eos (1924). Y flwyddyn ganlynol, cyfarfu Carrington ag Ernst, a dyma ddechrau perthynas agos, bersonol a phroffesiynol rhwng y ddau.

Leonora Carrington a Max Ernst

Tua chwe mis ar ôl gweld Carrington am y tro cyntaf. Gwaith Ernstyn yr Arddangosfa Swrrealaidd Ryngwladol gyntaf, cyfarfu’r ddau yn Llundain. Roedd Carrington yn astudio yn Academi Ozenfant, ac roedd Ernst yn Llundain ar gyfer yr arddangosfa. Gwahoddodd Ursula Blackwell, cyd-ddisgybl Carrington, Ernst a Carrington draw i ginio, a chwympasant mewn cariad bron ar unwaith. Yn fuan ar ôl y parti, gadawodd y ddau artist am Baris gyda'i gilydd, lle ysgarodd Ernst ei wraig.

Tra ym Mharis, cyfarfu Carrington ag Yves Tanguy, Andre Breton, a Leonor Fini. Cymerodd Carrington, peintiwr Swrrealaidd, ran hefyd yn Exposition Internationale du Surrealisme o Baris ym 1938 . Yn ogystal, arddangosodd ei gwaith yn Amsterdam mewn arddangosfa Swrrealaidd, a osododd ei safle yn gadarn fel artist Swrrealaidd. Er hyn, nid oedd Carrington yn gweld ei hun yn Swrrealydd.

Cerdyn gwahoddiad ar gyfer arddangosfa “Exposition Internationale du Surréalisme” ym Mharis, 1938; Awdur anhysbys, Awdur anhysbys, Parth cyhoeddus, trwy Wikimedia Commons

Er ei bod yn cytuno â llawer o werthoedd Swrrealaidd, gan gynnwys y dirmyg at ddogmâu bourgeois, arhosodd Carrington yn ymreolaethol yn ei mynegiant artistig. Mae ei gwaith yn ymestyn ymhell y tu hwnt i amgylchedd egocentrig uniongrededd Swrrealaidd, ac ni phriodolodd Carrington erioed i ddefnyddio motiffau Swrrealaidd cyffredin yn ei gwaith.

Symudodd Carrington ac Ernst i Saint Martin d'Ardeche yn ne Ffrainc, lle y gwnaethant ymsefydlu i mewn acydweithio a pherthynas. Addurnodd y cwpl eu tŷ Sant Martin gyda cherfluniau o bob un o'u hanifeiliaid gwarcheidiol. Pen ceffyl mewn plastr oedd creadigaeth Carrington, tra bod Ernst yn cerflunio ei adar.

Roedd Carrington bellach ymhell i mewn i'w gyrfa artistig fel peintiwr Swrrealaidd , ar ôl peintio The Inn of the Dawn Horse rhwng 1937 a 1938. Yn 1939, peintiodd Carrington y Portread o Max Ernst, sy'n cyfleu ymdeimlad o amwysedd perthynol. Roedd y cwpl yn aml yn cynnal cynulliadau gyda'u cylch Swrrealaidd, ond arhosodd Carrington yn gadarn ar gyrion y mudiad.

Roedd gan aelodau'r mudiad Swrrealaidd agwedd amwys tuag at fenywod. Y syniad Freudaidd bod seice merched yn gyfriniol, erotig, a dirwystr oedd barn llawer o Swrrealwyr, gan gynnwys Andre Breton. O ganlyniad, portreadwyd llawer o arlunwyr swrrealaidd benywaidd fel y benywaidd, neu'r ferch fenywaidd, a oedd ychydig yn fwy nag awenau i artistiaid gwrywaidd.

Nid oedd Carrington yn un i ymgymryd ag unrhyw rôl ymostyngol, a gwyddys ei bod wedi dweud nad oedd ganddi’r amser i fod yn awen i neb oherwydd ei bod yn rhy brysur yn ymladd ei theulu a dod yn artist yn ei rhinwedd ei hun.

Ffoi rhag y Natsïaid ac Ymladd Iechyd Meddwl

Pan ddechreuodd yr Ail Ryfel Byd ym mis Medi 1939, arestiwyd Ernst gan y Ffrancwyr oherwydd ei fod ynAlmaenwr ac yn cael ei ystyried yn estron gelyn. Yn ffodus, yn dilyn ymyrraeth nifer o'i ffrindiau, gan gynnwys Varian Fry a Paul Eluard, rhyddhawyd Ernst o'r ddalfa. Ni pharhaodd ei ryddid yn hir, fodd bynnag, a chafodd ei arestio eto. Y tro hwn arestiwyd Ernst gan y Gestapo, a ganfu fod ei gelf wedi dirywio yn ôl safonau'r Natsïaid. Wedi iddo lwyddo i ddianc, gadawodd Ernst am America.

Gan adael llonydd i Ffrainc wrth i'r rhyfel ddisgyn o'i chwmpas, dechreuodd cyflwr meddwl Carrington grynu. Daeth Carrington yn fwyfwy paranoiaidd, rhoddodd y gorau i fwyta, llefain yn ddi-baid am Ernst, ac yfodd dim byd ond gwin. Pan ddechreuodd milwyr ei chyhuddo o fod yn ysbïwr, achubodd Catherine Yarrow, ffrind Carrington, hi o'r sefyllfa hon. Llwyddasant i gyrraedd Sbaen, ond parhaodd sefydlogrwydd meddwl Carrington i hollti.

Unwaith ym Madrid, arhosodd Carrington gyda ffrindiau nes i’w lledrithiau a’i gorbryder parlysu arwain at doriad seicotig yn Llysgenhadaeth Prydain. Torrodd Carrington i lawr, gan alw am ryddhad metaffisegol y ddynoliaeth a bygwth llofruddio Hitler. Yn dilyn yr achos hwn, glaniodd Carrington mewn lloches meddwl Santander. Tra yn y lloches ym 1940, peintiodd Carrington Down Below.

Ar ôl cael therapi dirdynnol a thriniaeth ag ancsiolytigau a barbitwradau pwerus, rhyddhaodd y lloches Carrington. Hysbysodd ei cheidwad fod ei rhieni am ei hanfon i DdeSanitorium Affricanaidd, ond dihangodd Carrington i Bortiwgal. Yma y daeth Carrington o hyd i Renato Leduc, llysgennad a bardd Mecsicanaidd.

Cytunodd Leduc i briodi Carrington er mwyn iddi allu derbyn imiwnedd gwraig diplomydd. Treuliodd y ddau y flwyddyn ganlynol yn Efrog Newydd, lle adroddodd Carrington ei phrofiadau yn ei chofiant cyntaf a ysgrifennwyd yn 1943 ac a elwir yn Down Below. Cofnododd Carrington hefyd ei phrofiadau mewn llawer o beintiadau, gan gynnwys Portread o Dr. Morales.

Leonora Carrington ym Mecsico

Ar ôl treulio blwyddyn yn Efrog Newydd gyda Leduc, symudodd y ddau i Fecsico. Er i'r pâr ysgaru ym 1943, arhosodd Carrington ym Mecsico ymlaen ac i ffwrdd am y rhan fwyaf o'i hoes. Tra ym Mecsico, bu Carrington yn gyfaill i Remedios Varo, cyd-ymfudwr Ewropeaidd, ac Emerico Weisz, ffotograffydd o Hwngari a briododd.

Roedd gan Weisz a Carrington ddau fab, ac mae motiffau archdeipaidd benywaidd yn treiddio trwy ei gwaith o hyn. amser. Adnabu Carrington olion grym hud hynafol a orweddai yn y gweithredoedd o feithrin teulu, tyfu bwyd, a chreu celf.

Teimlodd orgyffwrdd rhwng ei gweithgareddau cartrefol a gwaith yr alcemyddion. Roedd trin deunydd difywyd i ryddhau priodweddau sy'n rhoi bywyd wrth wraidd y ddau. Dechreuodd Carrington ailedrych ar y cyfrwng paent tempera yn ystod y cyfnod hwn. Roedd Tempera yn arfer cyffredin o gyfnod y Dadeni ayn golygu cymysgu'r pigment gyda melynwy i gynhyrchu cysondeb paent sy'n anodd ei feistroli. Teimlai Carrington fod y cyfrwng paent hwn wedi trwytho ei chelf â sylwedd ffisegol bywyd.

Cafodd astudiaeth ofalus o gredoau crefyddol Bwdhaeth, llên gwerin Mecsicanaidd leol, ac archwilio meddylwyr fel Carl Jung ddylanwad mawr ar ddatblygiad artistig Carrington. Cyfarfu Carrington â Remedios Varo ym Mecsico, a dechreuodd y ddau astudio'r kabbalah, alcemi, ac ysgrifau cyfriniol Mayans ôl-glasurol.

Er ei bod yn byw ym Mecsico, parhaodd Carrington i arddangos ei gwaith yn rhyngwladol. Yn Lloegr, bu’r noddwr Swrrealaidd a’r bardd Edward James yn hyrwyddo gwaith Carrington, gan brynu llawer o’i phaentiadau a threfnu arddangosfa 1947 yn Oriel Pierre Matisse yn Efrog Newydd. Roedd yr arddangosfa hon yn un arwyddocaol, gan mai Carrington oedd yr artist benywaidd cyntaf i gael arddangosfa unigol yn yr oriel fawreddog hon. Mor gryf oedd nawdd James nes bod rhai o baentiadau Carrington yn dal i hongian ar waliau ei gyn gartref teuluol yng Ngorllewin Sussex.

Leonora Carrington a Women's Liberation

Ar ôl darllen The White Goddess , a gyhoeddwyd gan Robert Graves yn 1948, cafodd Carrington ddatguddiad. Yn y llyfr hwn, darganfu Carrington yr arfer cyffredinol o addoli Duwies y Ddaear mewn llawer o ddiwylliannau cynhanesyddol.

Roedd y llyfr yn ymdrin â mytholeg hynafoldiwylliannau ledled y Dwyrain Canol, Gorllewin Ewrop, a Lloegr. Fe wnaeth dynion ddileu cymdeithasau matriarchaidd yn greulon a gosod strwythurau patriarchaidd yn eu lle. Dechreuodd Carrington ymgorffori’r ffigurau mytholegol, themâu, a mythau hyn yn ei chelf, gan greu haenau enigmatig a chyfoethog o ystyr a symbolaeth ffeministaidd.

Dechreuodd Carrington gerfio ei harddull arbenigol ei hun sy’n wahanol iawn i’r Swrrealwyr a ddilynodd ddysgeidiaeth Freud. Yn llawn alcemi a realaeth hudol, roedd paentiadau Carrington yn canolbwyntio ar symbolaeth a manylion hunangofiannol.

Cafodd Carrington hefyd bortreadu rhywioldeb benywaidd drwy gydol ei phaentiadau. Nid oedd Carrington yn darparu ar gyfer ei mynegiant o rywioldeb benywaidd i gonfensiynau'r syllu gwrywaidd. Yn hytrach, cyflwynodd ei phrofiadau ei hun o rywioldeb benywaidd. Mae llawer o baentiadau Carrington o’r 1940au yn canolbwyntio ar rôl menywod yn y broses greadigol.

Ym Mecsico, cafodd celf Carrington dderbyniad da. Ym 1963, comisiynodd llywodraeth Mecsico furlun gan Carrington ar gyfer yr Amgueddfa Anthropoleg Genedlaethol. Enw'r murlun hwn yw El Mundo Magica de los Mayas. Parhaodd actifiaeth wleidyddol Carrington trwy gydol y 1960au a'r 1970au. Ym 1972, cyd-sefydlodd fudiad rhyddhau merched Mecsicanaidd, a chynhaliodd lawer o gyfarfodydd myfyrwyr yn ei chartref.

O ganlyniad i'w hymgyrchiaeth, anrhydeddwyd Carrington yn y Cenhedloedd Unedig